«Месилат Йешарим» – это своеобразный духовный путеводитель, который обучает нас, каким образом постепенно, шаг за шагом, продвигаться в духовном самосовершенствовании. Рамхаль начинает свою книгу с начальных стадий духовной работы и завершает самыми высочайшими уровнями, поднявшись до которых, человек приобретает пророческий дух и даже возможность оживлять мертвых – возможность, которую Г-сподь дает только людям, максимально приблизившимся к Нему.

Тот, кто находится в самом начале духовной работы, может подумать, что у него нет необходимости изучать всю книгу «Месилат Йешарим», ведь он в настоящее время не собирается становиться пророком и уж тем более оживлять усопших. Он полагает, что ему достаточно изучить начальные главы этой книги, которые обращены к человеку, находящемуся на начальном этапе духовного подъема.

Однако Рамхаль поясняет, что это совершенно не так: даже находясь на самых начальных стадиях духовной работы, человек должен знать цель и идеал, к которым он должен стремиться; это поможет ему выбрать верное направление и не сойти с него.

И так сказали наши мудрецы: «Обязан каждый человек спросить себя: когда мои поступки будут подобны поступкам праотцев, Авраама, Ицхака и Якова?» Из этого мы видим, что даже самый обычный человек должен стремиться к тому, чтобы в конечном счете уподобиться в поступках величайшим праведникам, когда-либо жившим на земле

Известно высказывание Наполеона: «Солдат, который не стремиться стать полководцем, не является полноценным солдатом». Человек, который не стремиться достичь наивысочайших духовным высот и ограничивается тем уровнем, на котором пребывает сейчас, никогда не сможет полноценно выполнять духовную миссию даже своего нынешнего уровня.

источник: www.imrey.org

«И пришёл домой делать свой труд». (Берейшит 39:11)

Изучениее Торы


Пишет Хафец Хаим в книге «Нидхей Исраэль» (12-ая глава), что Йосеф даже в те моменты, когда работал и трудился для других, изучал Тору. Сказано в мидраше на пасук «и пришёл домой делать свой труд», что, когда Йосеф возвращался с работы, он садился и повторял то, что учил со своим отцом. И поэтому написано: «делать свой труд».На первый взгляд, слово «свой» лишнее, ведь каждый человек трудится своим трудом. Однако в этом слове находится намёк на изучение Торы, которое является поистине «своим» трудом. Ведь все другие виды труда не приносят человеку выгоду на веки веков. Однако награда, которую человек получит за изучение Торы, – вечна.

Хафец Хаим пишет, что Тора, намекая нам на самоотверженную учебу Йосефа, обучает нас тем самым нескольким вещам.

Во-первых, пишет Хафец Хаим, это показывает, насколько велика сила Торы в спасении от греха изучающих её. Ведь Йосеф находился в одной из самых развращённых стран, которые когда-либо были (как приводит Раши в комментарии на Хумаш Ваикра 18:3). Он был там один, без какого бы то ни было подспорья и поддержки. Да и находился он в не самом благоприятном окружении, будь то во время его нахождения в тюрьме или во время его нахождения в царском дворце среди египетской аристократии.

Во-вторых, пишет Хафец Хаим, Тора показывает следующим поколениям, какой большой награды удостаивается тот, кто усердно изучает Тору. Все, чем бы ни занимался Йосеф, Творец делал успешным; кроме того, Творец дал Йосефу милость в глазах всех окружающих.

Интересно, что наши мудрецы (Брахот 43 а) учат из сказанного в стихе (Берейшит 39:5): «И было: с тех пор, как назначил его (Йосефа) в доме своём и над всем, что есть у него, благословил Г-сподь дом мицри ради Йосефа», что в любое место, в которое талмид хахам приходит, сразу же Творец посылает благословение.

Этот материал был опубликован на сайте «Беерот Ицхак». источник:www.imrey.org

Мидраш (Берешит Раба 2:4) утверждает, что стих, говорящий о том, как выглядел мир в начале Творения, содержит «намек» на четыре царства, которыми будет порабощен народ Израиля. Говорят наши мудрецы, что тьма, упомянутая в стихе, это греческое царство. Как известно, греки возвели красоту в ранг культа (и действительно, Яван, от которого произошли греки, был одним из сыновей Йефета, которому дана была красота – йофи). Если так, нам необходимо понять, почему же мудрецы назвали греческое царство «тьмой», ведь красота всегда ассоциируется со светом?

Чтобы понять это, следует выяснить отношение Торы к красоте и к ее месту в мироздании.
Красота свидетельствует о совершенстве. Всевышний поселил в душе человека стремление к совершенству, поэтому люди всеми силами стремятся к красоте.Однако истинное совершенство человека – это совершенство его духа. Материальная же красота должна служить духовным ценностям и подчеркивать их истинное великолепие. Она должна быть подобна красивой рамке дорогой картины. Ноах так определили предназначение красоты Йефета и его потомков: «И даст же Б-г красоту Йефету, и да пребывает он в шатрах Шема» (Берешит, 9:27). Наши мудрецы говорят, что «шатры Шема» – намек на Храм, который построят потомки Шема. И так сказали мудрецы (Бава Батра, 4б): «Тот, кто не видел Храм, не видел красивого здания в своей жизни».
Когда греки сделали культ из материальной красоты, совершенно игнорируя ценность духовного, они тем самым исказили саму суть понятия о красоте. Это подобно тому, кто, восхитившись красотой рамки ценной картины, повесил ее у себя в салоне, выбросив саму картину.
Тьма в еврейской традиции всегда связана с обманом, она скрывает от человека истину и заставляет его путать добро и зло. Поэтому греческая культура, основанная исключительно на стремлении к телесной красоте, названа «тьмой».

Матерьял был опубликован на сайте "Беерот Ицхак" (источник:www.imrey.org)

Урок 3-ий.

И куда следует, чтобы обратил он свой взгляд и свое направление во всем, над чем он трудится все дни его жизни.

Прояснение для человека своей обязанности в этом мире приведет к тому, что он обратит свой взгляд к желаемой цели, что, в свою очередь, приведет к тому, что он повернется в ее сторону и начнет шагать по направлению к ней.

Дорогие читатели!

Хочу предложить вам следующий вопрос:

Представьте себе, что черепаха и бегун соревнуются в беге. Кто, по вашему мнению, быстрей достигнет финиша?

На первый взгляд ответ очевиден: «Конечно же, бегун, ведь он бежит гораздо быстрее черепахи».

Однако в действительности ответ на этот вопрос далеко не так неоднозначен – он во многом зависит от того, знают ли участники забега, где находится финиш.

Если они оба знают, где финиш, либо бегун знает, а черепаха нет, бегун, несомненно, достигнет желаемой цели гораздо быстрей, нежели черепаха.

Однако если черепаха будет знать, где финиш, а бегун нет, то, даже двигаясь маленькими шажками с малой скоростью, черепаха в конце концов достигнет финиша, тогда как бегун, с какой бы скоростью он не бежал, будет все время убегать от цели и вероятность того, что он придет когда-нибудь к финишной черте чрезвычайно мала.

Для того чтобы достичь финиша, самое важное знать, где он, постоянно смотреть в его сторону и продвигаться в его направлении.

Поэтому фундаментом и корнем для служения Творцу является знание цели, взгляд, постоянно обращенный к цели, и продвижение в ее направлении.

источник: www.imrey.org

««И сказал Яаков:… Мал я (т.е. недостоин) против всех милостей и всей истины, что содеял Ты с рабом Твоим (т.е. со мной), ибо с моим посохом перешел я этот Ярден, а ныне стал я двумя станами». (Берейшит 32:10, 11)


Талмуд в трактате Хулин (89:1) говорит, что различие между праведником и грешником особенно заметно в час, когда Всевышний посылает величие. Праведники в это время «умаляют» себя, и так было, когда Всевышний даровал величие Аврааму. Авраам сказал: «…я прах и пепел» (Берейшит 18:27). Когда Всевышний даровал величие Моше и Аарону, они сказали: «…а мы что?» (Шмот 16:7). Даровал величие Давиду, а Давид сказал: «Но я — червь, а не человек…» (Теилим 22:7).

Грешники же, когда Всевышний возвышает их, исполняются гордости. Фараон сказал: «Кто Г-сподь, чтоб я послушал голоса Его?..» (Шмот 5:2). Санхерив сказал: «Кто из богов всех этих стран спас страну свою от руки моей, чтобы спас и Г-сподь Йерушалаим от руки моей?» (Млахим II, 18:35). А Невухаднецар сказал: «Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему» (Йешаягу 14:14).

Это различие связано с тем, что праведники рассматривают всё происходящее с ними как милость Всевышнего. И чем больше милость, тем «меньше» кажутся они себе, и, соответственно, менее достойными этой милости, — поэтому и «умаляют» себя. И таков же текст благословения, которое произносит тот, кто удостоился спасения от опасности: «Благословен Ты, Всевышний, Царь Вселенной, Воздающий добром — недостойным этого, Который послал мне все блага». Грешники же рассматривают любое благо, которое посылает Б-г, как положенное им по праву, поэтому и возвышают себя.

Яаков видел, что причиной всех его успехов были не его мудрость и незаурядные способности, а бесконечная милость Творца. И чем большую милость Творца Яаков ощущал по отношению к себе, тем «меньше» был Яаков в своих глазах, более недостойным этой милости. Поэтому в своей молитве «мал я против всех милостей и всей истины, что содеял Ты с рабом Твоим» Яаков употребляет слово «ктонти», что обозначает в буквальном переводе: «Я уменьшился».

Этот материал был опубликован на сайте «Беерот Ицхак».